给好找借口的人

“修行后而悔，泣而受其果报，此业，非为善事。”《法句经》

经修行之后才 知道悔悟，然后哭泣着接受那因果报应，而这种「业」并非善事。

我们时常听到男士们谈话时，使用「可是」、「虽然」等转语词，以表示他们说话的技巧；尤其一些爱出风头、爱反驳别人意见的人，更有这种情事，听来，使人感到非常不快。但是，最近更有些妇女们，也被这种「自以为是」的潮流所感染，正流行着「虽然这样」、「可是，却……」等故意卖弄着言词， 自以为得意；更有一种不良的趋势，就是一些妇女们将平日所郁积着的不满欲求，常常利用撒娇的方式，向心直口快的丈夫发泄。请看下面的一段对话：

 丈夫首先说：「你偶尔早一些起床，怎么样？」

 妻子找借口说：「可是，晚上那么晚才睡，嗯│早晨就让人家多睡一会儿嘛！」

 丈夫又说：「不早些起来准备早餐，孩子们不是来不及上学了吗？」

 妻子再借口说：「虽然这么早起来准备，可是，还是来不及嘛！」

 丈夫不以为然的说：「这怎么会呢？我来给你帮一些忙。」

 妻子无可奈何之下，只好再使出撒娇的本事，说：「可是，你这么催人家，嗯│人家怎么受的了嘛？」

 像这种充满撒娇与借口的问答，每天几乎都在这种家庭中出现的。我以为不能温柔的说：「是呀！」或「好的！」话时，是有失妇女身分的。

  说话找借口，做事求推诿，这是很容易的事。但是，不论捏造多少理由，都无补于事实进行的。而问题的中心，不是坐而言，而是要起而行的。现代的社会人士与其说对于事情做的好不好的看法，总不如对于自己说得理由，能获得人家的听信来的重要。如果得不到别人的听信，就提不起做事的精神。像这种只重理论不切实际的人，是永远做不出大事业来的。

  我的朋友说他在战争时期，曾率领部下，参加敌前渡河演习，当时，因为渡船被河水冲沉了，于是，全船的官兵都成了落汤鸡，在忙乱中纷纷狼狈地爬上了河岸。指挥官怒吼着：「还发什么呆？」他们正想申辩时，就被长官打了。长官说：「不许申辩！你们认为这是演习吗？这是实际的战争，船沉了，你们这些家伙都要死！现在你们这些家伙已经死了，已经死了的人还能说话吗？」

「其次，你们虽然没有死，如果失败了也是要死的，所以就不能失败！」就这样被申斥了。

  京都．东福寺有一位鼎洲禅师，传说也有与此类似的轶事：有一天，禅师带着弟子在庭园中散步，忽然一阵风吹来，树叶纷纷落下。禅师边走边将落叶拾起，纳入宽大的袖子里。随寺的弟子赶到很不好意思的说：「师父您不要拾了，弟子现在就去拿扫箒来扫。」

  禅师闻言喝到：「你这个呆子！只是一味的借口说『现在扫』就能干净吗？越是落一片就捡一片的才能干净呢！」

  要认清自己应该做的事，一个做事能剑及履及的人，虽然遇到多么困难的事，他也会埋头苦干，决不牢骚满腹、自怨自艾的；对于别人的毁誉褒贬，既不推诿借口，也不喋喋申辩；然而，另外那种凡事漫不经心，敷衍了事的人，那是对事没有用心的表现，而只着重于人际间的交际，认为让人家认识他的人，比他做该做的事更重要。因此，我们不但要自勉不要成为敷衍了事又好找借口的人，更重要的是对人对事要用心，不要敷衍，多想想自己喜欢听到解释与借口吗？如果不是，那就积极面对，就不要再找借口了。

给好说废话的人

“懒种善根而问他人功德者，犹盲人问乳，虽实以告知，有何益哉？”《佛祖统记》

本文引言上的话，是中国天台山开山祖师智顗临终时，召集全体弟子，作最后的说法，其中一个弟子问：「师父您解脱之后，要投生到哪儿去呢？而我们将遵奉何人为师呢？」于是智顗祖师就这么回答给他了。意思就是说：

「你们懒于播种自己的善根，为什么却问别人的功德呢？这如同盲人询问『奶色是什么颜色』一般，虽然询问那件事，却无济于事实；而重要的问题，就事先要吃奶，培养自己的善根。」

平日无所事事的人，最喜欢聚集到酒肆茶棚摆龙门阵，大谈「谁赚什么钱了」、「谁做什么事了」、「谁又如何如何……」││而他们所聊的对象，人都不在当场、拿他们做缺席的审判，再好不过了。一些人聚集在一起，咭里瓜啦的闲聊，比早晴的麻雀、向晚的乌鸦还都吵人。也许因为白天找不到人谈话，所以晚上就聚在一起，张家长李家短的无所不谈，将一天的苦闷心情，假借着闲聊来抒发，或许有助于精神层面上的纾解，但倘若他们所谈的尽是一些无聊的废话，白白地浪费了宝贵的时间，也着实可惜。

凡事讲求实事求是的德国人，对于前述这种徒托空言，无补实际的闲聊，有一句很轻视他的谚语：「卖弄唇舌」；文化复兴时期的艺术家拉法耶路也曾说：「如果想要做一个聪明人，就必须认真地发问，注意地聆听，稳健地回答，如已无话可说，要懂得『古者言之不出』的真谛。」而中国也有「沉默是金」的谚语。           释迦在世的时候，周围的人也很好说些闲话，甚至连那些弟子们在修行时间，也不免耽于清谈，古往今来，天南地北的无所不谈。有一天，释迦训诫这些弟子们说：「比丘们啊！你们聚在一起的时候，应该做到两件事才好。第一就是要说些正当的话，其次就是要保持尊贵的沉默。」

以上这段话，是在「释迦自说经三│九章」中记载的。他又在另外一个机会中，训诫弟子们说：「说话时心情不能激动，发言时必须慎重，不应该说的就不要说；应该说的才说。」（法句经二三二章）「智者慎防毁谤，切勿轻言。」（杂宝藏经）

日本文艺评论家小林秀雄也曾说：「我自己说过的话，不论到任何时间，都能以死信守。」如果没有伟大情操与人格的人，如何能说出这种话来呢？但我们对于自己说过的话，是否不论到任何时间，也能信守不逾呢？俗话说「祸从口出」，如果，一任口无遮拦，信口雌黄的滥发牢骚，这种话与社会公害的噪音、黑烟、废水相差无几，将给人以莫大的困扰！

瑞士大哲学家麻克斯．必加脱在他所作的「沉默的世界」中曾说：「语言和噪音完全相同，都是来自沉默，归于沉默。但是，噪音和流水似的，他会继续川流不息的；而从沉默中发出来的言语，才是真能感动人心的言语，才具有绝对的影响力！我们非常愿意说这种话。」

※莲海心语：

当默用言 言是垢；

当言任默 默为尘。

给苦于过着抑郁难伸生活的人

“勿视人之邪僻，勿视人之为此，不为彼；只念已之何者为，何者不为。”《法句经》

　　不要察看别人的邪僻行为，更不要察看别人祇作这个或还没作那个的闲事；祇反省自己已经做了什么或还没做什么的事吧！

  　谁都希望被人抬爱；谁都希望在人生舞台上大显身手，这都是无可厚非的想法。然而，人世中也有一生被环境压迫，过着抑郁寡欢的生活，作着默默无闻工作的人。不过，当您慨叹此生不遇之前，不妨先看一看下面几种植物的生动，也许会对您有一些帮助与启示：

　　当百合与唐菖蒲鲜花盛开时，为使营养能集中于球根，必须忍痛地摘掉这些美丽的花朶；而且，当再度新栽它们时，也不可过份施肥或灌水，否则，它们将无法生根发芽。因此，就不能过份的照顾它们。

　　杉木的发育，也是如此，如果地上不生青苔，杉木也不会发育。但青苔是要长在没有日光的地方，因此，杉叶必须为青苔遮盖日光，又得由杉叶下滴落水珠滋养青苔，也一并供应自己水份。可见，青苔与杉木是相依相成，互相离不开的。

　　我们的小指头，在身上是个最不受重视的小东西，在日常生活上，似乎也没有什么用途，然而，它还是必须具备的东西。如果小指头动作失灵时，就不能拿铁锤锤东西；投棒球时，球也不能投得很远；倒立时，身体就将失去平衡而摔倒。因此，不重视小指头是非常错误的想法，只有失去小指头的人，才知道它存在的真实价值。

　　此外，汽车即使以时速二百公里的高速，在高速公路上风驰电掣地奔驰着，如果，路基的建筑与保养工作周到时，那也是可能的事；反之，当初筑路与保养工作，如果偷工减料，敷衍了事的话，就无法承担这种负荷了。

　　天地间自然神理，对于任何一件事都安排的很好，由于互相排斥，龃龉不合，并且坚持着自己的主张时，这个世界将会成为什么样子了呢？一想到这里，对于您被迫过着默默无闻的生活，在没有阳光的环境中存在，也就不再会郁郁不乐了吧？

　　有一人在夏威夷净土宗别院担任实习教师时，一天到晚都作着扫地或擦洗工作，根本就不像个修行的人。但别院的负责人却训诫我说：「一个修行者，同时要做到扫除、修行、学问的要求，如果连最起码的清扫工作都做不到，还能谈修行和学问吗？」因此，我一边看着被观光客们将这个观光乐园弄得乱七八糟的情景，一边穿着工作服，从事清扫着款冬的落叶，割除着参差的朝鲜草。但我心中却暗暗地埋怨着上天：「为什么让我过着这种凄惨的扫除工作呢？」

　　但后来冷静地一想，才开始注意到，由于每日这么勤于清扫，才使我身体较前更健康，从来就没生过病，吃饭也感到好吃了。因为以前没有自我反省的机会，祇注意比较自己与他人的生活，所以，就一味地慨叹自身的不幸。

　　被压迫的生活，的确是令人不耐的；尤其对于血气方刚的青年而言，更是一种难以忍受的折磨。然而，不论多么伟大的人物，他们都曾经在漫长的灰色环境中渡过被压迫的生活，否则，怎能在一朝一夕之间，一蹴而成呢？就是连那些红歌星们，也都要历经艰辛的磨炼，补充着积蓄的营养，才得沐浴着成功的光辉，这一切都非幸致的。

给刚愎自用的人

“诸多鄙俗之人，执于一己之见，只视其一部，而相与争论焉。”《乌达那˙众盲摸象经》

一些鄙俗的人们，多半都是执着在自己一个人的看法，而且更只看那事物的一部份，忽略整体，大家在一起争论不休着。

自从第二次世界大战后，由于价值和目的发生了各式各样的变化，始真理也随之失去了依凭；风潮所及，使正直而善良的人，被认为老实可欺；自己以外的人，认为都是不可靠的。因此，一些意志不坚的人，都会在言行上趋向于自私自利。诸如：他们只任用合于自己脾胃的人，排斥不合脾胃的人；认为适合自己的才是正人君子，而不适合自己的人，就是邪恶小人。一切价值都取决于「自己本位」之下。在这种诸多行为聚集的动机下，自然部会注意到别人的存在与意见，于是，一切行为都建筑在「自己想获得、自己想快乐、自己想美好…」等单纯的利己主义上。

只顾自己个人的享受，而狠心地欺骗别人，这种人虽能痛快一时，但也以此招致了周围人的反感与嫉妒，播下了纠纷与反目的种子，自己被迫陷入孤立无援的困境。而且，这种一时性的痛快，也祇是残缺不全，由焦思苦虑中换得来的，在不知不觉中，那可怕的投机取巧的懒虫，会侵蚀了身心，此后，不论作什么事，都会堕落成没用的废人。

像这种虚有其表，违背良心的人，总有一天会露出狐狸尾巴来的。他们这种自欺欺人的愚蠢行为，如同吸食麻醉药的人一般，虽然可以暂获一时性的「舒适」效果，但对自己或他人，不但不能获得生机，反而，更将以此加速走向灭亡的道路上去！世上像这种不能预知危险的人，不是太多了吗？

外国朋友们几乎异口同声的批评我们说：「日本也并不是一切都自由的国家。」我结束了在美十一年的流浪生涯之后，回国一看，果然，如前言所言，一切并不是自由。其实，一切都自由，乍听之下，虽然像很好似的，但是，其中却潜藏「放纵」的危险性。因为每个人控制器万一失灵时，很容易发生「煞车失灵」的危险。这是当前很多自诩为「一切都自由」国家潜伏着的危机。

在今天的社会上，如果稍稍有些「脱线」的现象时，一般人都不会多加批评的；只要不违背法令，谁也不会多予怪罪的；但是，他本人如果过分任性妄为时，一旦遇上什么不如意的事，就会感到非常不自在，将千方百计的排除阻碍，不达到目的不停止。从前帝俄时代作家「杜斯妥也夫斯基」在他所作的「罪与罚」中，描写一个名叫「拉斯克利尼可夫」的大学生，他为了坚持自己的意见，就对自己所不喜欢的对方，想尽方法排除；而前几年劫持日本航空飞机的赤军旅途们，那种一意孤行的作风，该是这一种人的余孽吧？

当前社会的人们，对于这种「损人不利己」的行为，非常缺乏反省与自责的观念。他们会恬不知耻地将自己的过失推诿给别人或社会，否则，就将陷于绝望而自决的不乏其人。所以，我们必须根除这种自甘堕落的生活，及早认清这种为善为恶的本源。

因此，我们无论如何不能做出危害社会或人所不齿的事来，要尽量多做好事。这固然需要强大的勇气与决心，否则，将无法实现与人和平相处，唇齿相依的愿望。

担任日本笔会会长的德国文学家高桥健二先生对于最近文坛倡导「希望自由表达意见」的风气，加以批评说：「根据最近由外部来的压力，虽然给我们许多困扰，但对于表现自由上，固然绝对不允许加以限制的，只是，当表现自由意见时，站在我们写文章的立场，有关『自主的节度』，也是十分必要的条件。因此，无论作什么事，或写什么文章，都不可随便。」

在一切都自由的今天，我们日常的一言一行，更需要作自律的节制。

从前，我们虽然将自由与放纵有看成相同的嫌疑；但事实这两者是互不相同的。因此，自信与自满、自立与孤立、品格与气质等，也都是互不相同的。其中，幸而大家能将易于混同的个人主义与利己主义区分得很清楚，辨识了自己应有的节制，更随着「区分」，也同时产生了「知耻」的自觉。

莲海心语：

一、            现代社会推崇民主自由，但一定要建立在法制上，才不会产生自私自利为所欲为的情况。

二、            法制约束仍不及自律的规范与认识因缘果报的关系。

三、            民主应建立在多为别人设想。自由应建立在不侵犯别人而设想。法治应建立在自我约束与规范。

给轻视现实的人

“今者之人，以不悟佛法，将无可为用也。所谓佛法者，并非他事，只以今之我心，用于有用，立于今用之事也。”《铃木正三‧驴鞍桥》

今天的人们以为如不体悟佛法，将没有可用的地方了。我所说的佛法，并不是别的事，祇将今天我们这个心，用在有用的地方，用在今天能用的事情上就是了。

从前，中国有一位名叫赵卅的禅师，问当时名僧南泉大师道：「什么是道呢？」南泉大师回答说：「平常的心就是道。」意思就是说：在平常的生活中有佛道，而佛道就是日常生活。

从前京都相国寺有一位名叫越溪禅师的高僧，有一天，当时的外交部大臣陆奥宗光的父亲伊达自得翁来谒见禅师。他说：「您是知道的，我修的儒学，什么是道的问题，我还少有心得；不过，对于禅道可就不大懂了，所以，今天特意来请您指教。」

越溪师禅一言不发，竟迎面「啪嚓」一声打他一个耳光。伊达自得翁猛然吃了一惊，本能的使他飞一般地跳出门外，但越溪禅师却声色不动地仍然在原地静坐着。

伊达自得翁怒火中烧，一手握着腰刀的刀柄，一手握着刀鞘，杀气腾腾地就要闯进去砍他一刀！在这千钧一发之际，正被一位名叫云水的禅师看见了，问他说：「什么事情呢？让施主这么生气？」他气得浑身发抖，一边说道：「这和尚无礼得很！平白地打了我一个耳光，有损武士的盛名，这是不能原谅他的，我一定要一刀杀死他，解却心头之恨！」

云水禅师听了之后，说道：「我虽然不太清楚事情的经过原委，但最后一定会真相大白的。因此，请您先进来喝一杯茶，静一静再说。」于是，就请他进入客厅，为他奉茶。

伊达自得翁正要举杯就饮茶时，这位云水禅师竟然也挥手一掌打在他的腕上，一碗茶水当然也洒落在床上草席上了。云水禅师这时望着他的脸上问道：

「方才听到你说你知道一些道，你可知道现在的情景是什么道吗？」

伊达自得翁立刻心思电转，想从四书五经中找出一些适当的词汇来回答，但却搜尽枯肠，怎么也想不出适当的句子来：云水禅师见他迟迟不能置答，又催促他说：「这个道究竟是什么呢？你就快一点儿说说吧！」而他只有一脸尴尬神情，更没法说出什么是「道」来。于是，云水禅师很客气地说：「真对不起，那就请你看看我们的道吧！」

伊达自得翁虽然尴尬万分，但他实在无法回答这个当前的道是什么？祇好点点头请教云水禅师了。云水禅师随手找到一块抹布，轻易地将洒在草席上的茶水擦干。然后告诉他说：「这就是我们的道。」伊达自得翁睁大了眼睛恍然大悟地说：「我明白了！原来，道就在我们自己的身边，但是，人们却舍近而求远了。」他大悟之后，就再虔诚地到越溪禅师的禅堂里受教，并拜越溪禅师为师。

佛教，其实就是佛道。它并非一种知识，而是让我们学步佛所走的道路，也就是让我们在日常生活中去实践它而已。我们今天一定要作的事，就要振奋起身心，力行实践！毫无遗憾地生活着。如此，就能在不知不觉的生活中，实践了佛所走的道路。

现在如果不及时作自己应该作的事，将来虽然想要作，在「岁月不饶人」的情形下，也祇有扼腕兴悲了。一般人总爱说「等作完某事之后再作」，这就是对它不大感兴趣的证明。其实，我们如果承担某种工作时，就要毅然决然、迅速确实地完成它；反之，如果那是不能作的事，一开始就不要承担它，这样才是正确的作事态度。至于那还未完成的应行工作，如果仍想等待将来如何如何时，那就等于画的饼饵一样，到任何时期，也解决不了肚子里的空虚。

给一味效仿他人的人

“凡隶属于人下者，皆苦也；而有主权者，始为乐事。”《自说经》

　　「朋友们都穿长统马靴、皮大衣、我也要买。」或「邻居给他们孩子买了电动玩具，我们也要给孩子买。」就这样彼此竞赛着。他们之所以这么极其勉强地倾其所有去效仿别人的错误原因，就是以为「如果不这么竞赛的话，就会感到自己的脸上无光。」这纯粹是盲目追求流行的虚荣心作祟，也可以说是由于内心贫乏，隐藏着自卑感，而无法掩饰的表现。

日本人常有「胳膊扭不过大腿」的谚语，很多人都有屈伏权威、习惯与流行的忘我性格。尤其是，我们是个岛国，很多人都不得不在长时期封闭的社会中从事着共同生活，而稍能发挥主体性的工作，也祇限于想到维持社会秩序或扰乱社会调和的这些事而已。幸而在另一方面，值得稍感欣慰的，就是商业经营上，也是因为喜欢效仿别人的成就，所以在商场上颇为活跃。但是，这还是生之于效仿的表现，无论到什么时候，永远也作不了主人。

我们和朋友一同到餐馆或茶馆去时，大家总是你望着我，我望着你的一时不能决定要什么饭菜。这时，身份地位较高的人会征求大家意见说：「这个菜很好，你看如何？」于是，另外的人也会附和着说：「嗯！我也同意要它！」「啊！这个很好！」「那么，就是它吧！」于是，大家就这么都无异议的要了。像这种追随主义现象，到处都看得见。

当团体住饭店时，大家都一律吃着饭店事先准备好的饭菜。如果有人过份主张自己喜欢吃的饭菜时，就会遭到「请你另外付钱吧！」的轻蔑待遇了。正因为如此，饭店方面对团体客人们中的每个客人们，都抱着敬而远之的态度。所以，日本到海外旅行去的团体旅客们，大家就都吃相同的饭菜，没有任何人说半句怨言。虽然被外国人轻视没有主见，然而这些容易招待的客人，却也大受欢迎。

在购买东西时，也不考虑质量是否良否？自己是否需要？祇要有人说「买这个很便宜」，就会一窝蜂争先恐后地盲目抢购着相同的物品。像这种盲从附和，是多么没有主体性的表现呢？对于这些吃饭的菜单与买东西等小事，还无伤大雅，但是，对于有关一生的重大事你又该如何呢？

我有一个朋友在大学研究室执教的时候，他还是个没结婚的光棍。有一次他要求一个女职员说：「我想整理有关书类，请妳将浆糊和剪刀给我拿来好吗？」那女职员不但照着他的话作了，并且还将铺桌子用的旧报纸和擦桌子的抹布也一起送过来。由于她细心和善体人意，引起了他的注意与好感；后来，在研究室乘机向那女职员求婚。她羞红了双颊，低着头一言不发。他进一步逼问她说：「怎么样呢？妳不愿回答吗？」

她被迫之下，更涨红了脸，声音小得像蚊子一般地回答说：

「因为我也不知道该怎么办？让我回家向家母请示一下再说。」

向父母、兄弟姐妹、朋友或自己所信任的人们请示，虽然也很好，但不论何事或任何时间都一概依赖别人，这就是没有主体性的表现，一旦失去了凭依时，就将陷入进退失据，不知如何是好的苦境了。

释迦在晚年时期，曾卧病在「毘舍离」地方的郊外。后来，好不容易地即将康复时，有个名叫阿难的弟子，他望着老师脸上说：「当老师卧病时，我用尽了全身力量救治，当时感到四周一片漆黑，暗淡无光。但是，一想到老师决不会什么话都不说就会死的道理，因此，才略为放心一些。」

释迦听了之后，就说：「阿难呀！你对我还有什么期待的事吗？我不论在什么时候或对什么事情，都不会隐瞒的，一切都会教给你的。如果，需要我指导弟子什么事情或者弟子们想拜托我作什么事，我都会作的；当我到达人生最后的地步时，我固然不能不说些什么遗言，可是，从前我所说的话，那就是我想要说的一切呀！」他停顿了一下，又继续说道：「那么，阿难呀！你从此之后，要自己点亮自己的灯，要依靠着教义，不要依赖别人生活呀！」（长部经典十六之二）

不依靠别人的意思，并非一切都保持孤高、拒絶别人的关怀；而是一定要具备任何事情都不依赖人、自己能作的事，自己就负责完成它的自觉。

莲海心语：  在『临济录』中也记载：

「心随万镜转，转处实能幽，如随时自主，主处皆成真。」

这意思就是说：「心情随同万花镜一般的世事转动，所转到的地方，一定能发现幽邃深远、难得一见的境界，这时如能随时以主动的立场去观察时，那所立之处，一切都将成为真实的存在了。」自己想要作自己的主人，谁也不能加以限制的。那「独坐大雄峰」的自由世界之门，不正在给独立自主的人们开着的吗？

作者简介：释莲海  世界佛教青年僧伽协会会长，天台宗第46代传人，禅宗法眼、临济、曹洞、云沩仰五宗传人。